Статья представляет собой первую часть работы, посвященной критическому анализу дискурсивных методов, использованных великим немецким социологом Максом Вебером в его классическом труде о взаимосвязи между экономикой и религией «Протестантская этика и дух капитализма» (1904–1905). Подробно анализируется место «современного» (рационального) капитализма в разработанной Вебером общей классификации форм организации экономической деятельности и выявляются его принципиальные отличия от иных разновидностей капитализма, известных экономической истории, — «политического», «грабительского» и «авантюристического». Одна из сквозных тем работы — соотношение ключевых для Вебера концептов «протестантской этики» и «духа капитализма». Автор показывает, насколько далеки от представлений самого Вебера многочисленные ложные интерпретации, предлагавшиеся практически всеми комментаторами «Протестантской этики». Специальный раздел посвящен особенностям веберовской богословской экзегезы. Ключевой для неё автор считает идею «психологической премии», которую приверженцам аскетического протестантизма должен был, согласно Веберу, обеспечивать успех в мирских делах, поскольку он воспринимался ими как свидетельство их избранности, освобождая от мук, связанных с непостижимостью Божьего замысла. Именно этим Вебер объяснял то, каким образом протестантизм смог стать «мотором» современного капитализма. Однако веберовская экзегеза была подвергнута развёрнутой критике со стороны канадского социолога Р. Маккиннона, по мнению которого теологические изыскания Вебера практически полностью несостоятельны. С контркритикой выступил известный американский социолог Д. Зарет. Оценивая аргументы сторон в этой дискуссии, автор статьи приходит к выводу, что позиция антивеберианцев выглядит более убедительно. Веберовскую экзегезу религиозных текстов следует признать ошибочной как минимум частично и как максимум полностью. В результате центральный Тезис «Протестантской этики» о протестантизме как стартовой площадке современного капитализма лишается какой-либо реальной поведенческой основы.